Skip to main content
Watch on YouTube

If the video does not play here, open it directly on YouTube.

seminarPhilosophyThree Views of the Human Being and Modernity · Part 1

Three Views of the Human Being and Modernity — Part 1: Dostoevsky, Baudelaire and Chernyshevsky

سه دیدگاه درباره انسان و مدرنیته — بخش اول: داستایوفسکی، بودلر و چرنیشفسکی

16 minPersian

Seminar summary

Drawing on Marshall Berman, the seminar uses a three-way comparison to clarify different forms of modernity. First comes Baudelaire’s Paris: a city transformed by Haussmann’s boulevards, crowds, and new public spaces into a scene of accelerated and contradictory experience. The Baudelairian flâneur moves through the crowd, drawing energy from anonymity and diversity while encountering modern life as beautiful, violent, and unstable. Bourgeois order seeks to make the city governable, yet the same open streets can enable gathering, political passion, and transformation.

Dostoevsky’s St Petersburg has another atmosphere. Raskolnikov and the Underground Man also move through the modern city, but the street produces less poetic liberation than isolation, suspicion, guilt, and estrangement. Berman uses the contrast to differentiate a more open, revolutionary Western modernity from a more constrained Russian one. The seminar finds this comparison illuminating but resists reducing the difference to geography. The writers also differ in what they think the new world does to human beings.

Chernyshevsky occupies a third position. In What Is to Be Done?, the future can be improved through reason, organization, and material progress. The Crystal Palace becomes a symbol of a world in which needs are understood and conflict can be managed through rational planning. The seminar suggests that this confidence appears in both collectivist projects and certain extreme accounts of individual rationalism: each assumes that if people and society are understood correctly enough, a coherent programme for happiness can be constructed.

Notes from Underground is Dostoevsky’s fierce response to this dream. The Underground Man will act against his own interest simply to prove that a human being is not a piano key or component of a machine. If a Crystal Palace could satisfy every need and calculate correct behaviour in advance, someone might smash its windows merely to preserve the right to choose. Pain and disorder are not thereby declared good. The point is that the possibility of choosing badly is inseparable from freedom, and eliminating the danger of freedom may eliminate individuality itself.

The comparison therefore presents modernity as a field of competing projects rather than a single programme. Baudelaire finds poetic creation within its movement and contradiction; Chernyshevsky wants to turn it into rational design for a better life; Dostoevsky asks what happens to soul and freedom when reason imagines it can calculate everything. The seminar is not a rejection of rationality. It warns against converting reason into a total system that treats the unpredictable dimensions of human life as errors to be engineered away.

خلاصه فارسی

این سمینار از مقایسه‌ای در خوانش مارشال برمن استفاده می‌کند تا سه صورت متفاوت مدرنیته را روشن کند. نخست پاریس بودلر است: شهری که بازسازی‌های هوسمان، بلوارها، جمعیت و فضای عمومی جدید آن را به صحنهٔ تجربه‌ای پرشتاب و متناقض تبدیل کرده‌اند. فلانور بودلری در میان جمعیت حرکت می‌کند، از ناشناسی و تنوع شهر انرژی می‌گیرد و زندگی مدرن را همزمان زیبا، خشن و بی‌ثبات تجربه می‌کند. نظم بورژوایی می‌خواهد شهر را قابل‌کنترل کند، اما همان خیابان‌های باز می‌توانند امکان تجمع، شور سیاسی و دگرگونی را نیز فراهم کنند.

سن‌پترزبورگ داستایفسکی حال‌وهوایی دیگر دارد. راسکولنیکف و مرد زیرزمینی نیز در شهر مدرن حرکت می‌کنند، اما حضور در خیابان برای آنان کمتر به آزادی شاعرانه و بیشتر به انزوا، سوءظن، گناه و گسست از دیگران می‌انجامد. برمن از این تفاوت برای مقایسهٔ صورت غربی و روسی مدرنیته استفاده می‌کند: یکی بازتر و انقلابی‌تر، دیگری بسته‌تر و زیر فشار نظم سیاسی. سمینار این مقایسه را مفید می‌داند، اما آن را به تفاوت جغرافیایی ساده تقلیل نمی‌دهد؛ واکنش هر نویسنده به مسئلهٔ انسان در جهان جدید نیز متفاوت است.

چرنیشفسکی قطب سوم را نمایندگی می‌کند. در «چه باید کرد؟» آینده می‌تواند با عقل، سازمان و پیشرفت مادی بهتر طراحی شود. «قصر بلورین» به نماد جهانی تبدیل می‌شود که در آن نیازها شناخته و تعارض‌ها با برنامه‌ریزی عقلانی مهار شده‌اند. سمینار نشان می‌دهد چگونه این امید عقل‌گرایانه هم در پروژه‌های جمع‌گرایانه و هم در برخی روایت‌های افراطی از عقلانیت فردی بازتاب پیدا می‌کند: فرض مشترک این است که اگر انسان و جامعه به اندازهٔ کافی درست فهمیده شوند، می‌توان برای سعادت نسخه‌ای منظم ساخت.

«یادداشت‌های زیرزمینی» پاسخ تند داستایفسکی به این رؤیاست. مرد زیرزمینی حاضر است حتی برخلاف منفعت خود رفتار کند تا ثابت کند انسان کلید پیانو یا جزء یک ماشین نیست. اگر قصر بلورین همهٔ نیازها را برآورده کند و رفتار درست را از پیش محاسبه کند، ممکن است کسی فقط برای حفظ حق انتخاب شیشهٔ آن را بشکند. در این منطق، درد و آشوب خوب نیستند، اما امکان انتخاب نادرست جزئی از آزادی است. حذف خطر آزادی می‌تواند به حذف خود فردیت منجر شود.

اهمیت مقایسه در این است که مدرنیته را یک پروژهٔ واحد نشان نمی‌دهد. بودلر در حرکت و تضاد آن امکان آفرینش شاعرانه می‌یابد؛ چرنیشفسکی می‌خواهد آن را به برنامهٔ عقلانی برای زندگی بهتر تبدیل کند؛ داستایفسکی از درون همین جهان می‌پرسد چه بر سر روح و آزادی انسانی می‌آید وقتی عقل خیال می‌کند همه‌چیز را می‌تواند محاسبه کند. سمینار از این سه‌گانه برای دفاع از ضدعقل‌گرایی استفاده نمی‌کند؛ هشدار آن متوجه تبدیل عقل به نظامی تمامیت‌خواه است که بخش‌های غیرقابل‌پیش‌بینی انسان را خطا یا اختلال تلقی می‌کند.

Transcript

Transcript extracted from source PDF materials.

Drawing on Marshall Berman, the seminar uses a three-way comparison to clarify different forms of modernity. First comes Baudelaire’s Paris: a city transformed by Haussmann’s boulevards, crowds, and new public spaces into a scene of accelerated and contradictory experience. The Baudelairian flâneur moves through the crowd, drawing energy from anonymity and diversity while encountering modern life as beautiful, violent, and unstable. Bourgeois order seeks to make the city governable, yet the same open streets can enable gathering, political passion, and transformation.

Dostoevsky’s St Petersburg has another atmosphere. Raskolnikov and the Underground Man also move through the modern city, but the street produces less poetic liberation than isolation, suspicion, guilt, and estrangement. Berman uses the contrast to differentiate a more open, revolutionary Western modernity from a more constrained Russian one. The seminar finds this comparison illuminating but resists reducing the difference to geography. The writers also differ in what they think the new world does to human beings.

Chernyshevsky occupies a third position. In What Is to Be Done?, the future can be improved through reason, organization, and material progress. The Crystal Palace becomes a symbol of a world in which needs are understood and conflict can be managed through rational planning. The seminar suggests that this confidence appears in both collectivist projects and certain extreme accounts of individual rationalism: each assumes that if people and society are understood correctly enough, a coherent programme for happiness can be constructed.

Notes from Underground is Dostoevsky’s fierce response to this dream. The Underground Man will act against his own interest simply to prove that a human being is not a piano key or component of a machine. If a Crystal Palace could satisfy every need and calculate correct behaviour in advance, someone might smash its windows merely to preserve the right to choose. Pain and disorder are not thereby declared good. The point is that the possibility of choosing badly is inseparable from freedom, and eliminating the danger of freedom may eliminate individuality itself.

The comparison therefore presents modernity as a field of competing projects rather than a single programme. Baudelaire finds poetic creation within its movement and contradiction; Chernyshevsky wants to turn it into rational design for a better life; Dostoevsky asks what happens to soul and freedom when reason imagines it can calculate everything. The seminar is not a rejection of rationality. It warns against converting reason into a total system that treats the unpredictable dimensions of human life as errors to be engineered away.

Comments

Loading…

Leave a comment

Your email address will not be published. Comments appear after moderation.